《心要法門》13
然本寂不能自見，實由般若之功。般若之與智性翻覆相成，本智之與始終兩體雙絕，證入則妙覺圓明，悟本則因果交徹。
今天從「然本寂不能自見，實由般若之功」講起。「心要」就是用心的要領，會用心的人不是常常用心的人，常常用心的人常會用錯心，用錯心會很累，所以人要懂得會用心。有人傻呼呼的，這是不會用心的人，而聰明人也是不會用心的人。當你一直感覺有恐懼、有不安，那就是不會用心，當覺得人家對你的態度都不好，或者可能對你怎樣、怎樣……，那就是不會用心。
會用心的人會發覺一種境界，〈淨行品〉中所講的「善用其心」就是告訴我們自己要怎麼轉，不管好或不好的境界，統統轉到最理想的地方，這就是會用心。不管人家是讚歎或是說實話，總是會轉到壞的地方想，這就是不會用心的人，不會用心的人會讓生命品質往下降，這是非常糟糕的。我們要反省自己，假如自己有這種傾向的話，應該如何改善？這種改善所獲得的利益是屬於自己的，周圍的人頂多只是分享你的喜樂而已，所以希望大家一定要會用心。
學佛就是要學會「善用其心」，管他天塌地陷，「我」只是一個符號而已，你就會永遠活得很快樂，要懂得生活的藝術，這樣子你的生命就會多彩多姿。這段經文告訴我們要擁有這種「善用其心」的能力，就要擁有智慧，沒有智慧就展現不出來善用其心，這地方更告訴我們這種「智慧」就叫「般若」，這種「般若智慧」不是在「心」外所產生的，是我們本來就具有的，只是因為長期以來我們在生活中不會運用，把它用錯了。
我們要瞭解的「般若智慧」是什麼？它是要做什麼用的？首先要瞭解般若智慧是一種直觀的智慧，假如要用邏輯來說明「般若無知」，「無」是絕對，「般若」是絕對的知，所以它才能「無所不知」，要記得這一點！「無」不能解釋成「沒有」。這種「知」不是要你去知道外面的事，例如現在我要你注意聽，因此你就會全神貫注的聽，這種全神貫注就成了向外追求，這就是凡夫心而不是般若智慧。你會緊張的拿起筆，急著記錄重要的字句，這表示你很用心，但並不表示你會用心。
很用心不等於會用心，會用心的人會放開一切去感受，般若智慧就是當注意聽時，我要感受，我要放下一切！可是現在我還沒講，你就已經把心伸出來向外去捕捉了，那只是知識而不是生命，注意這一點差別。你若想要擁有知識，我們可以給你很多的知識，但是那個知識會像蝸牛的殼，把你壓得死死的，希望你不要去揹那個殼，而要能夠去感受那個生命的存在，這樣一來你就必須懂得「般若」的作用，所以說般若智慧是人人本來就有的。
那種憨直的人，你要他注意聽，他會嘴巴張開不知所以，因為這時候他什麼也不懂，你把東西丟給他，他也會完全接受。而我們這一群聰明人一聽說要注意聽，就趕快準備錄音機、紙、筆，那未免太緊張了！「向外」來聽這是錯誤的，你必須要能夠「向內」才能夠放下身心世界去感受它，學佛過程中這是一個很重要的重點，它並不是知識，當然知識你必須要會運用它來幫助你，否則就太可惜了，這是第一個。
第二個就是「本寂」，「本寂不能自見，實由般若之功」，本寂就是本體、就是生命的本然現象，這生命的本然現象，自己是感受不到的，它確是存在的沒有錯，但若要感受它的存在，必須透過般若智慧才有可能，所以「實由般若之功」。你要發覺生命的存在要有般若的能力、般若的智慧，所以我們把這兩句串起來講。
所謂般若是指對生命直接觀察、體驗的能力，有好多人很喜歡、也很願意投入佛法，但卻始終沒辦法弄清楚，一直感到很茫然，佛法究竟是什麼？他感受不到，自己要如何去用功，他更感受不到。我們說佛法是覺悟的方法，但覺悟是什麼？如何覺悟？弄清楚以後，我們還要再進一步去感受覺悟，而這個感受要如何觸發？這個部分的訓練一定要有警覺性，沒有警覺性絕對感受不到。
一般事若不能用心，則法門的運用上又如何用心呢？很具體的事都做不好，抽象的心性更是絕對做不好，因此告訴各位要培養自己的般若智慧。各位一定要經常去感受般若智慧不是推理的，那般若智慧是什麼？譬如說我們看這麥克風，看到就好了，接下來一連串的問題如它是誰買的？那裡買的？那個品牌？……這都是污染，不要想那麼多。
佛法告訴我們若要瞭解我們的生命，只有用般若智慧，其他沒辦法，你用任何學術、思想、邏輯去推理，絕對不能達到目的，而這一個運用邏輯思考的就是我們的慣性，因為大家已經用慣了，所以一談你就馬上把他對立起來，當你把主、客兩者對立起來，你就永遠沒有辦法見到實相，一個東西你只能看到它的外在，你必須把主、客交融，也就是化對立為統一，把對立二元化的心態轉變成圓融統一的心境，才能見到東西的內在。
曾舉很多祖師大德開悟的經驗，什麼叫開悟？他們是怎麼開悟的？絕對不是向外開悟的，都是向內的，而這向內的過程一定有一個前奏，為了破除這個前奏的執著，所以那一個境界總有來臨的時候。現在直接談這個部分，由般若來見本寂，這是到最後的階段，各位一定要從前面的部分看過來，不要黏在這個地方看。
我們以釋迦牟尼佛修行的例子來看看，把它劃分為七個階段，第一個階段他貴為太子，但物質上的享受仍沒有辦法解決他對於生命的認知這個層面的問題。第二、他討了全世界最漂亮的老婆，以此做為情欲的代表，但情欲也不能滿足他對於生命認知的標的。第三、他接受了宮廷教育，但知識界不能滿足他的需要，因為知識界也不能解決生命存在的問題。
第四、悉達多太子由四城門看到生、老、病、死，此時對生命的探討之心，油然而生，當他看到沙門很安詳的修行，他發覺修行可以讓他找到生命存在的本質是什麼，這時候他進入了道德和精神界之間的取捨，所以他在半夜逃家，和外道學修行，學了六年。當時他修到了非想非非想處天的最高境界，但他發覺這也不能滿足他的需要，所以他就轉回來用自己的理想去修行，這理想界是第五階段。
第六、理想界修的是他自己的苦行，花六年的時間，每日一麻一麥，透過苦行達到了殊勝的境界，可是他還不能滿足，後來發覺這種修法不對，他發現了七菩提分、八正道的修法。七菩提分、八正道的修法是和外道完全不一樣的。我們說大乘、小乘、中乘三乘的修法，大概是他在這期間所修證的，他有某種成就但又認為這還沒達到究竟，不能滿足他追求生命巔峰的標準，於是他又轉入一佛乘的修法。第七階段一佛乘的修法，就是我們在這裡所指出的，用般若智慧來觸發他的本寂、寂滅，這也就是他放下一切身心世界的時候。
我們現在要瞭解的就是他的那個心境，他想要答案的心境、意念一直很強烈。生命是什麼？人生這樣有意義嗎？整天忙忙碌碌對嗎？不滿意這種生活又想解決這個問題，卻又無法解決，這個時候怎樣運用全生命的力量去投入以得到答案，也就是逼到了真正的終點，到達修行的起始線，真正修行就從這裡開始。
他對自己的修行要求是很嚴格的，所以這時候他在菩提樹下一坐，把疑情提起來：本寂是什麼？生、老、病、死怎麼解決？之前他所經過的煎熬很多，在這裡面他帶著一種很強烈的覺性，般若之功在這裡發揮作用，他在這時候用生命的警覺性去貫注在本寂是什麼這個疑情上面，這時他沒有辦法去思惟邏輯了，因為他已經都用過了，此刻只有很單純的以無所不在的覺性去觀照無所不在的疑情，就在這時候他停住了，因為他知道思惟推理無用，這是佛法一個最重要的時刻，我們修行人若不能體會這一點就不能算修行。
真修行的功夫所要求的就是到這個時候，這時才是真正的踏入法界道次第，開始準備進入法界了。此時可以說「能」、「所」，「主」、「客」對立的情況完全讓它消失掉，他只是非常專注虔誠的追求那個疑情的答案，但是他不用思惟推理，大家要注意這一點！他只是以很高度的警覺性去觀察，就好像貓趴在洞口虎視眈眈隨時準備抓老鼠一樣。
若告訴各位直接由這裡下手，你絕對做不到，由於沒有疑情、沒有覺性，所以完全感受不出來，因此前半段的訓練一定不能錯過，否則你常常一坐三、四十年還搞不出來，因為你這時候要受「心」的訓練，所以般若是什麼的那個覺性要先訓練好，本寂是什麼要有所認知。
我們現在的生命叫做肉體生命，這肉體生命要怎麼樣轉化成第二生命，大家要去感受這個部分，從第二生命的領域才能體會感受生命的存在和生命的品質，那時候你才可以談到提升生命的品質，從我們現在四、五十分的生命品質提升到九十分以上，那麼就可以進行這個工作，疑情、覺性很快就可以訓練出來。
現在我們要談的是第一個階段的訓練要怎樣訓練出來呢？我們不能像悉達多太子那樣放下一切物質欲望，因為現在的物質誘惑實在太多了。這個問題以誦經來譬喻，從第一次誦就想：「我這樣誦對不對？」一直提著這個疑情誦下去，大概到了五千遍的時候，你會覺得我不要這樣誦，我要改變一下方法，當你開始改變時，你的生命品質已經提升了。兩、三萬遍下來你的心已經和經文交融在一起了，你已經可以指導別人怎樣誦經才對。若不是這樣用心誦經，只是趕速度的話，一點利益都沒有，你的生命品質無法提升，你更無法超越，因為你一直沒有用心到行法上去。
只要帶著：「我這個行法對嗎？」這個疑情誦經兩、三萬遍，你絕對可以改變成另外一個人，只要一看人家誦經，你就可以發現人家的問題出在那裏，因為你是過來人，你已經走過這條路了。當你到了這個程度以後，我若告訴你：「坐下來用無所不在的覺性來觀照無所不在的疑情。﹂那時候般若智慧只要受到外面塵境『ㄎㄡ』一聲，你就會像火山爆發一般的炸開了，開悟是這樣來的。
因此你若想要問說如何開悟？如何開智慧？前面的功夫一定要先做，念佛(千萬遍)、誦經(萬遍)、拜佛(十萬遍)都好，這樣子你會發現自己在超越，到某一個程度後要開悟很快，問題是你沒有一點基礎，所以講這些都沒用。最後這個階段，用般若智慧來見本寂的本來面目，是很簡單的事，但若沒有前面的基礎，你根本感受不到，修行人若想得到這種殊勝的結果很容易，但是第一步絕不能錯過，還是一句老話「錯過第一步，你將錯過全部」。
記得從第一次誦經(或拜佛、念佛、持咒)就要端端正正的想：「我這種方式對嗎？」疑情帶著，不得到幾滴甘露在心頭，絕對不換別的修法，每一種自己都要修過，修行永遠不嫌多，不要想說自己已修得很多了。「寶樹行列」表示每一個法門都要見性，「行列」表示修很多法，事實上我們修的法是不夠多，所以按照這種修法去做，經文裡有很多名相你都可以超越，若不懂的，只要抓住幾個重要的地方就好了。
像這「本寂」、「般若」怎麼樣去獲得？抓住這個重點就好了，其他如本寂也可以叫佛性，如來、真如、實相、空性、般若也可以叫智慧、佛性……；我們講在修法的時候叫投入、專注、觀照都可以，也曾講過那麼多境界││第二生命、化對立為統一……這些都是寶貝，從這些寶貝中撿一個去修就能夠成就了。這個法門提供出來供各位做參考，做為實際力行的一個依據，實修的東西不是從文字上來解釋的，從文字上來解釋很簡單，但真正的實修是從行法中去體會，才會知道什麼是「甘露」。
「般若之與智性翻覆相成，本智之與始終兩體雙絕」。般若是智慧，智性在這裡是覺性、覺悟的能力，這兩者是翻覆相成的。曾講過成道就是入涅槃，很多人非常反對，佛在菩提樹下成道，《阿含經》裡也記載佛要入涅槃不想轉法輪，因為佛內心所證得的境界眾生不能體會。從某一點來講，開悟前是完全不同的，而入涅槃和開悟都是進入不生不滅的境界，那豈不是同一個嗎？為什麼只因為名相不同，你就一定要把它弄成不同呢？
例如我們講的化對立為圓融，那個圓融就是轉肉體生命為第二生命，那麼第二生命就是圓融。你要是有那種智慧，般若與自性是同一個，不要硬把它看成兩個，般若是智慧，智性是覺性，覺性就是覺悟的能力，覺悟的能力就是從智慧中來，那還不是同一個嗎？因為我們是講直觀的，直觀就像看鏡子一樣，直接反射，而不是一小部分一小部分的呈現。
華嚴境界是海印三昧，整個境界從「如是我聞……」到「信受奉行」都同時在螢幕中全部顯現，可是你看經文「爾時……」「爾時……」就會以為像看電視劇一樣，一幕一幕的呈現，那就是語言文字的陷阱，使得我們這些不會的人不知從那裡下手，因此向你解說的人只好說：「從這裡下手，這是第一會、第二會……。」其實畫面是一次全部出現，在解釋的時候它有次第，但是在境界上是一個，所以我們在講境界的時候，你不要被語言搞錯了。同樣的情況，你有沒有這種智慧？一再的舉許多例子給各位，希望各位能從這裡去感受。
「本智之與始終兩體雙絕」。本智是根本智，始終是有前有後；本智是講「體」，始終是講「相」，相和體其實是同一個，因為相是依體而有的，體是因相而顯的，這樣解釋好像有個體看不到，有個相看得到。舉個例子：我們看的所謂相，是指你所站的這個立場、一個角度，你堅持你的立場、角度來看這個東西，所以你會有過去、未來、現在這種區別，再加上有時間的關係，於是一切都變得無常。
若沒有時間則一切都是永恆的，但這只是表示你是從一個角度、一個立場在看，但現在我們拋開我們的角度和立場，就這個東西的本體來講、立場來看，你會產生什麼現象？你所講的過去這一點，現在這一點或未來這一點，是不是都在同一個點上面，這樣子根本就沒有過去、現在、未來，站在他的立場來看，他根本沒有過去、現在、未來，所以說站在他的立場來看是本體，站在我的立場來看是相，體、相你要把它這樣分開。
以傳統的講法，古人一聽就開悟，現代人卻是聽錯意思了，因為你的解釋法錯誤。古人講「相」依「體」而存在沒有錯，因為我的立場是依附於整體立場的部分，是指我站在我的立場來看的。可是你不會用部分依於整體來看，而部分依於整體是指我站在我的立場來看，整體是以整個立場來看，一再跟各位講宏觀、微觀，區別就在這裡。從宏觀的立場來看的話就是本體，它是本智；從微觀的立場部分來看的話就是相，它有始終。這個基本的認知對我們每一個人來講都很重要，不管現在這樣講你聽懂不懂，我們聽經的人都要養成一個好習慣，聽不懂下一次有機會還要再來聽，一定要聽到懂，甚至要想辦法去克服它。
同樣的理論我自己在講我很清楚，現在換個專家來講，我也不見得聽得懂，因為他那套語言模式不一樣，思惟模式也不一樣。我所講的語言模式有時候你會聽不習慣，思惟模式你更不會習慣。我們學佛時可以不管這些，但是你要堅定的是，你到底能不能掌握住這個重點是什麼？假如你能夠掌握住這個重點，不懂並不要緊，我們並不一定要懂，事實上有很多種講法並不適合我們，因為你原來的意識形態和思惟模式，和我們現在所講的思惟模式並不一樣。
尤其告訴你學佛就是要破我執、破意識形態，這就彷彿拿著一把燒得通紅的鉗子，要夾掉你的心臟一般，你可以想像那會是什麼樣的反應。這個工程最好自己下手，自己想辦法把它除掉，你才會心甘情願的接受。若要別人來幫我們除掉，會很痛苦。
佛法是什麼？為什麼大家避而不談？佛法之所以不能談，乃是因為信徒都是用世間的標準來看，信徒有幾個真的想要針對佛法來論佛法呢？真正的佛法要自己去開發，直接講你不見得知道，間接暗示的你又等不及，這一會能相聚真是大家的福報，心地的部分自己要去感受，要不然這還真不好說。
「證入則妙覺圓明，悟本則因果交徹」。證入的話，你那個最高的覺悟清清楚楚，悟得根本，那麼因果就能同時。我們現在看的因果是前因後果，因果律你並不容易瞭解，所以不要輕易告訴人家：「你這樣要背因果。」因為因果牽涉到化報、依報、正報……，範圍很廣，你沒有很深入的去修行，你看不出因是什麼？果是什麼？所以不要輕易的論，我們知道有因必然有結果，我們要以因果來做警惕就好。
悟本－華嚴的根本修法就是先悟本，也就是從本起來，所以修學華嚴的人他一定要抓住根本是什麼？然後才好展開運用。其他法門的修法是從末攝本，由枝末走過來的，那種修行法也有它的方便處。華嚴的修行法是深入淺出，剛開始要深入時你會有一陣茫然期要去適應，起先會有一段聽不懂的時候，所以我勸各位要有耐心聽下去，大概三個月的時間你就可以適應了。
假如這個茫然期不能度過去，那麼你永遠無法抓到根本，要使這個茫然期盡快的度過去，最好趕快參加研討班，你的行程就會愈快，若不是這樣子，要想進步很難。一定要知道「深入」，假如你從淺的下手，你會無法深入，若是從深的下手你一下子就可到底了，再從那裡起來，你就掌握住最深的了，因此我們說悟本，悟本以後再來講淺的這些運用，你就能夠掌握得很好。
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